ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་བསྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རེག་པའི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་དེ། །ཡི་དམ་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྲིས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་གཞུང་གསལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཙུག །སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཚར་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བཅས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་
ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དཔྱང་དམར་མཐིང་སྟོད་གཡོགས་དཀར༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོའི་ཕུ་དུང་དང༔ ཚི་གུའི་སྨད་གཡོགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་ཅན༔ འོག་པག་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་
མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ དམར་པོ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

大悲莲花幻网中对众生利益的外在成熟解脱事业的明晰开示：具有意义的一切联系。无边智慧。
大悲莲花幻网中对众生利益的外在成熟解脱事业的明晰开示：具有意义的一切联系。无边智慧。
大悲莲花幻网中，《对众生利益的外在成熟解脱事业的明晰开示：具有意义的一切联系》
诸佛及佛子们，
极为赞叹的手印触碰殊胜，
与一切相联系者从轮回中解脱，
祈请您护持加持所依对象。
若具菩提心并修持大悲瑜伽者，欲将殊胜的圣者事业中与外修相符的成熟解脱作为公开法会修持，则应：在座台上放置有八瓣莲花宝座的宝瓶垫，上置二十五瓶具足甘露，颈系白绸，口饰缝隙间如外修法所绘之主尊像与能见即解脱的法轮，需具足开光。香、花、灯、香水齐备时应在四方各设四份，若不齐备则在前方设一组。皈依、发心、七支供养、四无量心，都应按此法行仪中所示而行。
诸法无所缘，空性本性中，
大悲力显现，白色"吽"(ཧྲཱིཿ)字，
光芒放射于，金刚帐幕中，
莲花月垫上，"吽"(ཧྲཱིཿ)字化现为，
观自在王尊，白色一面四臂，
安详微笑具，圆满相好庄严，
上二手于心，当中结合掌，
下手持水晶，念珠与白莲，
结顶髻顶戴，宝石珠宝冠，
红蓝丝带垂，上身披白衣，
斑斓锦缎袖，丝质下裙装，
耳环颈饰与，红玛瑙宝珠，
长短项链及，臂钏腰带饰，
蓝色腰裙等，众饰庄严身，
双足金刚跏，趺坐安住中，
无量光芒放，顶部白"嗡"(ཨོཾ)字，
喉间红"阿"(ཨཱཿ)字，心间蓝"吽"(ཧཱུྃ)字，
心中莲月上，"吽"(ཧྲཱིཿ)字放光明，
遍满虚空界，迎请智慧众。
嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)
班杂萨玛扎(བཛྲ་ས་མཱ་ཛ)
札吽班火(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ)
从心间化出，供养天女众，
自供自受用，无二融为一。
嗡室利班杂热嘎度呗度(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ)
嗡室利班杂热嘎普呗普(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ)
嗡室利班杂热嘎阿洛给阿(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ)
嗡室利班杂热嘎根呗根(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན)
吽！从智慧界中，现身之本体，
大悲本性即，观世音菩萨，
一切诸佛之，最胜主尊者，
礼敬赞大悲，具足者尊前。
心间莲月上，"吽"(ཧྲཱིཿ)字六字咒，
环绕明稳固，光明燃烧想。
嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)
如是尽力诵咒，即为自身瑜伽。


 །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བུམ་
པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔
དེ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐུ་གང་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ནས༔ བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་
འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།

以下是完整的藏文直译：
接下来是供品加持：
吽！法性境界的神变中，
以"让、央、康"字净除执实，
于极乐净土世界中，
宫殿悦意具足庄严。
从"布隆"(བྷྲཱུྃ)字化生殊胜宝器中，
从"嗡、吽、当、舍、阿"(ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ)等字，
五智慧供养云，
遍满无边虚空界。
布隆吽嗡当舍阿(བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ)
班杂斯帕热那康(བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ)
宝瓶观想与念诵：
宝瓶无所缘，空性本性中，
莲花月垫上，从"布隆"(བྷྲཱུྃ)字变现，
具足相好的，完美宝瓶中，
甘露海洋漩，莲月垫上有，
从"舍"(ཧྲཱིཿ)字变现，大悲观世音，
白色一面与，四臂庄严身，
上二手合掌，下面两手持，
水晶念珠与，洁白莲花花，
丝绸珍宝饰，庄严其身相，
跏趺坐姿势，威光明焰燃，
三处以"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)标记，
从中放光芒，迎请智慧尊。
嗡嘛呢呗美吽舍(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི)
班杂萨玛扎(བཛྲ་ས་མཱ་ཛ)
札吽班火(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ)
嗡室利班杂热嘎度呗度(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ)
嗡室利班杂热嘎普呗普(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ)
嗡室利班杂热嘎阿洛给阿(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ)
嗡室利班杂热嘎根呗根(ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན)
嗡！大悲观世音，
清净秋月色，
合掌持水晶，念珠白莲花，
利益众生者，我向您顶礼。
无量诸有情，愿您令其等，
成熟得解脱。心间莲月上，
"舍"(ཧྲཱིཿ)字六字咒，环绕放光明，
供养诸如来，摄受一切佛，
加持返回融，入于种子咒。
从中流甘露，遍满佛尊身，
充满整个瓶，观想具解脱，
众生之能力。
嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)
如是尽力诵咒。对事业瓶或净水观想：
嗡哈亚格里瓦呼鲁呼鲁(ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ)
底叉底叉(ཏིཥྛ་ཏིཥྛ)
班达班达(བྷནྡྷ་བྷནྡྷ)
哈纳哈纳(ཧ་ན་ཧ་ན)
阿姆日德吽呸(ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ)
念诵七遍进行加持。然后念诵此咒为弟子们沐浴，撒白芥子，用藏香熏烟熏，并念诵：
吽吽吽维夏班札卓达作拉满达拉呸呸呸(ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ)
哈拉哈拉吽(ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ)
猛烈诵咒驱散障碍。明确发菩提心后，听闻此法时应了知，如经言：
"西藏国土天赐观世音，
法缘精髓即六字真言。"
如是所教导的，雪域国土的本尊圣者观世音的无量成熟解脱次第，过去已出现、现在正出现及将来会出现的一切皆是圣者本身的智慧游舞，故所有这些都是具义联系、彻底拔除轮回根本的事业，虽无差别，但从莲花语续、教法和口诀一切深奥精华中提炼出来的化身大伏藏师邬金秋吉林巴从殊胜圣地空行十万宫中取出的《大悲莲花幻网》比其他更为奇妙殊胜的事业特别是众生利益的外在成熟解脱分为两类。首先，为获得成熟灌顶，应供曼达，合掌持花念诵祈请文：
吙！上师观世音尊，
祈请救度我等，脱离轮回处所，
引导至解脱地，成熟获解脱。
念诵三遍。自己与他人等同虚空一切众生，从今日起直到获得菩提之间...


 བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

自己与他人等同虚空一切众生，从今日起直到获得菩提之间，以一心专注之意乐，于上师观世音——一切三宝三根本总集——前皈依，请跟随念诵：
纳摩(ན་མོ)
;


 བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་
རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཡིག་དྲུག་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་རིམ་གྱིས་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་
ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་ནས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཡར་འཁྱིལ་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལྷམ་མེར་གསལ་བས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་
བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །

自己与虚空等众（念诵三遍）。圣尊观世音佛及佛子们如何发心并修学，如是为利他故而发心及学习，当以此心念跟随念诵。
吙！往昔诸佛等（念诵三遍）。以七支供积资粮方式净化心相续，随文忆义并具等持，请跟随念诵。
吽！上师观世音等（令弟子跟随念诵）。为奠定灌顶基础并降下智慧尊，请你们如是清晰观想自身为圣尊观世音：
诸法无所缘，空性本性中，
莲花月垫上，从"舍"(ཧྲཱིཿ)字变现，
你们成观音，白色一面等（如前所述）。
迎请智慧众，融入你们身。
六字咒后加：班杂阿贝沙雅阿阿(བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ)，边念诵边摇铃降下加持。观想智慧流稳固于三门。
底叉班杂(ཏིཥྛ་བཛྲ)，将金刚杵置于头顶。
观想宝瓶如宫殿内住有大悲本尊，从其身流出甘露，从你的头顶进入，逐渐充满身体四处，清净三门障碍。请观想在座上一次性获得身语意灌顶与加持。
将宝瓶放置于三处，念诵：
吽！宝瓶空明现宫殿，
大悲观世音安住，
从尊身流甘露水，
无上智慧水流淌，
为具缘者赐灌顶，
清净一切身障后，
愿获圆满身灌顶。
清净一切语障后，
愿获圆满语灌顶。
清净一切意障后，
愿获圆满法灌顶。
息灭违缘罪障已，
增长顺缘寿福德。
息灭烦恼迷乱已，
愿证空性大悲心。
嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)
嘎雅哇嘎几达阿毗辛杂嗡阿吽(ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)
撒洒并饮用宝瓶水。
水充满身体净障碍，
上旋至顶莲月上，
本尊阿弥陀佛尊，
化身形相相好燃，
等持手印跏趺坐，
光明显现为冠饰。
念诵吉祥偈。
由此已圆满获得外修大悲度生法的成熟灌顶，应将此视为本尊并持守特殊誓言，永不离开悲心菩提心，请跟随念诵。
上师如何等以及献回向曼达拉。
第二，为听闻解脱甚深教法指导，应供养刹土。念诵：献曼达拉。
如是获得灌顶而心相续成熟的人，不应仅仅满足于获得灌顶，而应修持道次第以解脱自心相续。特别要努力修持一切解脱道次第的这一精要，其中包括前行、正行、后行三部分。首先，一切修持的根本是以坚固出离心视三界轮回的安乐受用如火坑和牢狱，心中生起强烈厌离。在寂静处舒适座上，三门不散乱地安住，以"无论怎样您知道"的心态将身心完全托付给三宝总集上师观世音并皈依。
;


 དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པོའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔

于三宝总集上师观世音自在尊前，以"无论怎样您知道"的心态完全托付皈依。为了使等同虚空的父母一切众生安置于圣者观世音的果位，我将修持生圆次第和念诵，以此发愿发心。礼拜、供养等七支供的每一支，都应明确其义而净化心相续。应以慈、悲、喜、舍四无量心摄持入行发心，其诵文如下：
纳摩(ན་མོ)
;


 བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་
འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བཟླ༔ ཞེས་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པས་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི༔ གང་གིས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔ སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་དགེ་བ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བ་ལ༔ ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ གང་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས༔ དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་འགྲོ༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་རིག་པར་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷག་གེར་གསལ་ཞིང་འཛིན་མེད་ངང༔ མ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། མཐར་མི་འགག་པའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང་བའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་རེ་དོགས་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། འཇུག་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་སྲུང་། སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ རྣམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྟོང་
ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་ལ་རེས་འཇོག་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཡི་དམ་ནར་མ་བྱ༔ དེ་ཚེ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྔགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་སྙིང་པོ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ང་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་འདི་ལ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔

念诵"自己与虚空等众"一遍。这样简要前行已经完成。
正行分为生起次第的本尊修持念诵和圆满次第空性瑜伽两部分，其中第一部分是：生起自己为誓言尊并加持三处，迎请智慧尊融入不二，观想如化乐天的妙欲，从自身幻化出的天女们对自己作供养和赞颂。这些观想明显内容是：
从"诸法无所缘"到"礼敬赞叹"之间部分念诵。
如是生起次第应以明显的形相、清净的忆念、坚固的自信持续修持直至生起清晰显现。
念诵修持的观想是：
念诵"心间莲花"等。所念诵的咒语是：
嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)
这正是观世音的精髓，口中所念的咒语中最具殊胜利益者。如经中所说："念诵百千万亿兆"，作为表示，为成就菩提，应尽力念诵无量无数的咒语，如亿兆等。
且如经云："若心散于他处，纵使念诵千劫，亦不会产生果实。"因此不散乱地念诵才能获得成就。念诵的利益，莲花生大士亲言："八万四千语言藏，无余总集六字明，若有念诵得胜成就，烦恼转为五智净，摧毁罪力善圆满，六道众生任何者，一次听闻彻底拔，恶趣引至善趣解脱处，任谁一次念六字，彼将趣入无上菩提处。"如是等经续中广泛宣说，请精进于此修持念诵，使人身具有意义。
第二，圆满次第是：
"直视自心本性，远离生住灭空性，清明显现无执状，不造作无希畏安住。"
如是所说，观察修本尊的心，初始不生，中间不住，最后不灭的觉空双运超越心识的本性清晰呈现，于此安住无执着，不造作，放松，无希畏的禅定中获得稳固。
后行之作法是：
最后，"器世间众生等"，如下文所述，"回入观想"。
即将本尊显现摄入光明，然后再起为本性本尊身并守护三处。将修持念诵之善根回向为利他大菩提，日常行为方式也应：
"本体空性境界中，相为大悲心修持，空性大悲双运后，精进成办众生利。"
如是所说的瑜伽不相分离，将三门用于利他不间断，这样"勿使本尊成间断，彼时获得道之引导，无上菩提将渐成。"
面授教言中说："一切本尊总集大悲尊修持，一切咒语总集六字明念诵，禅定精髓任何显现无执修，见解精髓无作状态中安住，行为精髓无量大悲心修持，依此自他一切利益皆成就。现在住世与未来降临者，所有追随我之人们，都应依此殊胜本尊，一生成佛定无疑。"
;


 ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་
ཧོ༔ བུམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་དག་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་ངང་དུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།

一生成佛定无疑，
一切佛陀事业皆由此成就。
如是不欺金刚语，恳切教诫之义，请铭记于心。这样已圆满完成成熟解脱次第，应以回向善根为大菩提来印持，并请通过此法广泛成就自他二利。
念诵"以此福德愿"等之后众人散去。
上师念诵：札吽班火(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ)
宝瓶本尊融入自身。
最后器世界众生皆融为光，
溶入自身后彼等，
融入心间"舍"(ཧྲཱིཿ)字中，
安住彼等无缘境。
复从"舍"(ཧྲཱིཿ)字现观世音，
饰品形相悉圆满，
三处以"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)标记，
趋入利益众生事。
如是收摄与起起自生本尊，回向善根并念诵吉祥偈即圆满。


 །ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་སྙེགས་པ་བཞིན། །བཟང་ངན་བར་མས་འབྲེལ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཟབ་ལམ་འདི་ཡིས་འཇུག་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

犹如溪流奔赴海，
通过善恶及中性，
与一切众结缘者，
愿以此深道引入，
寂静之城获解脱。
此亦是应化身大伏藏师本人授权许可，并依照其子及妻双方所作的请求，由莲花舞自在智慧无边于圣尊世间自在王的大宫殿前方，成就之处——以菩提树园林庄严的寂静处昆桑德林撰写完成。愿善妙增上！
大悲莲花幻网中外在利生成熟解脱事业之明示——结缘皆具义。智慧无边。


